请大家打开《讲义》第三十四页，“癸三、约观河显见性无迁”。
佛教的修学，把生命的因缘分成两个部分：第一个是杂染的因缘，第二个是清净的因缘。杂染因缘的相貌，简单地讲就是烦恼障、业障、报障。我们一个人会产生痛苦，第一个步骤，他一定会先起烦恼。我们的心跟境接触的时候，产生贪瞋的烦恼。在这个时候，如果我们没有控制得住，烦恼的下一个步骤就是造业。一旦造了业，就一定要受果报了，受痛苦的果报。这就是我们杂染痛苦缘起的因缘。另外一个因缘是般若德、解脱德、法身德，就是我们刚开始这一念心跟境接触的时候，产生般若的观照，慢慢地从因缘当中成就解脱，最后成就广大的清净法身。
所以我们的生命有两种情况会出现，一种是杂染的因缘，一种是清净的因缘。
我们现在是安住于一个杂染的因缘，那么我们现在学佛的目的只有一个，就是把这个杂染的因缘转换成清净的因缘，就是从烦恼障、业障、报障，转成般若德、解脱德、法身德。我们其实就做这个工作。
那么应该怎么做呢？倓虚老和尚结合本经的开示，说有三个方法，三个次第：第一个你要不迷，第二个是不取，第三个是不动。
我们面对因缘的时候，首先你要生起观照的智慧。当然，这个观照不是向外，是向内观照，观照你的起心动念，所谓“达妄本空，知真本有”。我们受外境的刺激产生的妄想是生灭的，它的本性是空的。不要跟着我们的感觉走，不要跟着我们一时的想法走。“知真本有”是说，我们的真如本性产生一种菩提的愿望，那个是我们可以去随顺的。所以我们的心跟境接触的时候，首先你要知道，什么只是一时的感觉，什么是恒久的愿望。你要把心中的真妄很清楚的地区分出来，然后产生不取，最后不动。所以我们在佛法当中，修学的最高境界就是不动，不要乱动。
我们讲一句实在话，我们今天不修行便罢，只要你开始在心地上用功，你就会感觉：一个人乱动是很危险的。从我自己的生命经验来说，我看到太多的人在整个修学的过程当中，因为一念的差错、一念的乱动，前功尽弃。《楞严经》后面会讲到，你真的不要乱动。《楞严经》的基本思想是：以不变应万变。因为你在整个修学过程当中、整个真妄的交攻过程当中，你的身心世界乱动，对你是非常不利的，因为魔境会干扰你的。外在的冤亲债主——当然我们现在还没办法惊动魔王——你的冤亲债主会干扰你，会给你一些错误的讯息；你内心的烦恼会反弹，你要调伏它，它也要调伏你。那么你这个时候内外交攻。怎么办呢？不要乱动！所以我们在整个修学当中，先求不变，再求随缘。你一动，可能就前功尽弃了。
问题是我们要怎么不动呢？你就是要先不取。怎么能够不取呢？首先，不迷。你要很清楚什么是真妄。所以你看佛陀花了三卷半的篇幅，来作心理的建设。尽管现在我们还没有进入到二十五圆通的真实的止观的修学，但是你必须先把不迷的基础打好，就是很清楚地分别什么是真实的、什么是虚妄的。“达妄本空、知真本有”这八个字，我们可能要去学将近一年的时间，要花一年的时间学这个道理。那对以后的整个心念的止观，会打好比较坚固的基础。
癸三、约观河显见性无迁。分三：子一、请问。子二、说示。子三、领悟。
好，我们看第三段，约观河显见性无迁。
这一科是“十番显见”的第三科。我们对标题作简单的说明。这个重点在“观河”，就是观察恒河的水。其中有两个内涵：一个是能观的见性；第二个是所观的恒河，即所观之境。佛陀通过我们观察恒河的因缘，来借事显理。从观察恒河的事相，去开显我们不生不灭的本性，就是约着观河来显现见性是没有迁变的。这当中有三段：第一段“请问”，第二段“说示”，第三段“领悟”。
子一、请问。分二：丑一、阿难密请。丑二、匿王显问。
我们看第一个，“请问”。“请问”当中有两段：第一段是阿难的密请；第二段是匿王的显问。
丑一、阿难密请
【第十五讲图一】
阿难的密请是说，阿难尊者在这段并没有正式地开口来请法，他是用一种合掌礼佛的方式来秘密地、间接地启请。
我们看经文的第一段：
尔时阿难及诸大众，闻佛示诲，身心泰然。
这一段是衔接前面的文，说是阿难尊者跟与会的大众听到佛陀开示“客尘、主空”的道理——我们内心当中有所谓的“主人”，即无量劫来我们对于无上菩提的这种上求下化的愿望，这是我们不变的；第二个是“客人”，指我们在日常生活当中一时的感觉、一时的想法。把主客的内涵区分出来。阿难尊者听到佛陀有关主客的这种生灭不生灭的教诲，他产生一种“身心泰然”的感觉。这个泰然就是舒适安乐的意思，非常的舒适安乐。
这一段我们加一个解释。
蕅益大师在这一段说，为什么阿难尊者听到这个道理会舒适安乐呢？我们知道阿难尊者在前面“七处破妄”的时候，把整个我们这一念心可以说是破到“觅心了不可得”。阿难尊者当时的心情非常的惊怖，因为他产生了一种断灭的思想。经过“十番显见”的前面两科，发明见性是不生不灭的，这个时候他找到永恒生命的一个依止处。你看那些禅师开悟以后会说，我终于找到生命的落脚处了。就是生命的变化当中，他有一个依止处。阿难尊者的心情也是这样，他找到一个心中的落脚处，所以他感到舒适安乐。
我们再看第二段：
念无始来失却本心，妄认缘尘分别影事。
刚刚的“身心泰然”，是讲他现在的状态。这一段是他对过去的回忆。忆念过去无始劫来，忘失了自己的真如本性，一直跟着心中的缘尘分别影事。
其实这个就是妄想。那么妄想为什么分成缘尘、分别、影事这三段呢？
首先我们看缘尘。妄想的生起是由六尘引生的，就是攀缘六尘，一定首先有一个所观境。
第二，有一个能分别的心，我们对六尘产生分别的功能。这个分别的心跟所缘的境，心境和合的时候产生一个影像。比如说今天我这个心去接触这个花的时候，我产生一种分别：这个花很漂亮。
“这个花很漂亮”就是一个影像。这是一个印象，这就是我一个想法。我每一次起这个想法的时候，这个想法就会产生引导的作用：诶，这个花很漂亮。其实我们就活在心境和合产生的一种影像之中。而这个影像，如果我们不加以破斥，时间久了，对我们就会产生一定的牵动作用。所以你看，我们的生命累积了很多很多的影像，有正面的影像，有负面的影像。这个都是所谓的妄想。我们会从过去的经验、过去的影像当中，来产生行动。
这个就是由缘尘产生分别，由分别产生影像。这是阿难尊者对过去的回忆。
我们再看第三段：
今日开悟，如失乳儿忽遇慈母。合掌礼佛，愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。
那么现在终于能够开悟了。这个开悟，从本经来说就是“达妄本空，知真本有”——知道妄想是生灭的，是空寂的，是没有真实体性的；而我们不生不灭的清净本性是本来具足，是经常存在的。这种情况就像一个刚出生不久的小孩，遇到了慈悲的母亲，找到了生命的依止的心情。这个时候，他一方面合掌礼佛，表示对佛陀的感恩，一方面他心中希望如来能够进一步地开显身心当中的真实跟虚妄，所谓生灭跟不生灭，这两种差别的体性。
对这段经文，蕅益大师如是说：阿难尊者从前面两番的开示，已经领悟到了我们真如本性的存在，但是并没有很深刻，所以他这个时候希望能够进一步地启请。而这一段的启请，阿难尊者并没有开口，他只是心中的一种愿望，这叫作“密请”。这样的启请其实是阿难尊者最后的启请。他整个启请，可以说是贯通整个前三卷《楞严经》的后半段。从此处到第三卷末的经文，都是因为这样的密请才有佛陀的开示。这是阿难尊者听完了“十番显见”的前面两科，显出见性后的一个情况。
丑二、匿王显问
【第十五讲图二】
我们再看波斯匿王的反应。波斯匿王的显问，是直接用开口的方式来请问的。我们看经文：
时波斯匿王起立白佛：我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子，咸言：此身死后断灭，名为涅盘。我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥，证知此心不生灭地？今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。
在听过前面两番的开显见性以后，波斯匿王的反应相当的强烈。所以这个时候在法会当中，波斯匿王就站起来。阿难尊者当时并没有开口，波斯匿王开口了。他白告佛陀说：我过去还没有亲近佛陀、还没有听闻佛法之前，曾经亲近过外道。这当中值得一提的是，当时有两种大外道：一个是迦旃延，一个是毗罗胝子。迦旃延跟毗罗胝子这两个外道，是整个印度当时外道六师中的其中两师。
印度外道基本的思想有六种，就是六种师。这六师当中，每一个师都有十五个弟子，所以就有九十个外道。再加上他们的师父——六师，就构成了九十六种外道。九十六种外道，其实就是六种思想。
迦旃延这个外道的思想认为：生命由大梵天所创造。换句话说，我们每一个人死了以后，还要回到大梵天去。所以你在整个过程当中，造善也不会创造安乐的果报，造恶也不可能创造痛苦的果报。我们的生命只要做一件事，就是皈依大梵天，创造一个天人合一的思想就可以。这是迦旃延的思想，大梵天的思想。
毗罗胝子，我们一般叫自然外道。他认为生命就是一个偶然。这个生命就像一片树叶，从树上飘下来，有时候往东边飘，有时候往西边飘。所以生命的快乐跟痛苦，只是一个偶然。你为什么会有痛苦？你为什么会快乐？这是完全没有因缘的。你的运气不好，所以你痛若；你运气比较好，所以你快乐。这种思想，也是拨无因果。
迦旃延跟毗罗胝子，他们的思想论点不完全一样，但是他们有一个共同点：都是属于断灭的外道。他们的思想的共同点是“此身死后断灭，名为涅盘”。意思是，当一个人死亡以后，就不可能再有生命现象；你只能够活一次，你的生命只有这么一次。你死了以后，就叫作涅盘。涅盘不必修，只要死了以后，这个不生不灭的涅盘就自然出现。这个观念的问题点在于：此身死后断灭。这个思想是很可怕的。如果我们没有来生，我们造善造恶完全没有意义了。那人生变成只有及时行乐，因为没有来生，你造善干什么？你就没有必要去断恶修善了。所以这是很可怕的拨无因果。
波斯匿王把他心中长久以来的疑惑提出来：“我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥，证知此心不生灭地。”我现在亲近了佛陀也听闻了佛法，但是我心中有这样的一个结啊：到底有没有来生？到底什么是生命的真相？我还是有很多疑惑。希望佛陀能够为我去发挥、去证明这一念心不生灭的本性。不但是我有这种想法，今此法会大众，只要是还没有成就圣道的凡夫，都希望能够听闻这样的道理。这是波斯匿王听了前面两段的“开显见性”以后的感想，从外道断灭的思想的角度来请佛陀开示。
子二、说示。分二：丑一、明身有迁变。丑二、明性无生灭。
佛陀先回答波斯匿王的启请，然后再回答阿难尊者的启请。因为波斯匿王是显问，他是直接开口，所以佛陀对直接的部分先回答。
我们看下一段。下一段等于是佛陀正式的开示。这一段当中分成两段：一、明身有迁变；二、明性无生灭。
丑一、明身有迁变
【第十五讲图三】
我们看第一段的说明。身有迁变是说，这个色身是迁流变化的。在前面的“七处破妄”当中，佛陀破妄的态度是直接了当的，破除我们这一念心不在内、不在外、不在中间，可以说是“觅心了不可得”。但是对心的变化、身心世界的这种生灭相，并没有讲得很清楚，只是直接把它破掉。这一段就讲得很详细了，对色身的这种迁流变化讲得很详细。
好，我们看经文：
佛告大王：“汝身现在，今复问汝，汝此肉身，为同金刚，常住不朽？为复变坏？”“世尊！我今此身终从变灭。”
佛陀在开示之前，问波斯匿王一个问题说：“汝身现在”，我就就着你的色身来发明生灭跟不生灭的道理——我们讲“就路还家”，就着因缘来开显真理，借事显理。佛陀说，我现在问你一个问题：波斯匿王，你认为你这一期生命的色身，是跟金刚一样常住不朽坏，还是终究会变坏、会死亡呢？波斯匿王回答说，我的理解，我认为我这一期的生命，终究会从变灭，最后死亡，最后消失掉。也就是说波斯匿王理解，有生必有死。即使我这个波斯匿王，有过去的福德力量，贵为国王，但是也很难避免这样的变化消灭。这个是波斯匿王的回答。那么，佛陀针对这样的回答，再进一步地加以开示。
我们看下一段：
佛言：“大王，汝未曾灭，云何知灭？”“世尊！我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。”佛言：“如是。”
这时，佛陀进一步问说：波斯匿王啊，你现在的色身还存在，你怎么就知道会变灭呢？佛陀的意思是说，你波斯匿王根本就没有死亡的经验，你今生出生到现在，都没有死亡，都没有消失过，你怎么知道你的身体会消失呢？因为你没有这个经验嘛。波斯匿王回答说：世尊啊，我这个无常变坏之身，虽然我都没有死亡，都一直存在，从小到大、从大到老都没有消失，但是我可以用智慧来观察。
我们讲一下这个智慧。智慧的观察有两种：一种是现量，就是亲证，亲自看到——圣人的心亲证真理，证到我空法空的真理。第二种是所谓的比量，我没有看到，但是我从一种理论上来推度。这以下的文，都是波斯匿王的一种比量，他那种观念上的智慧的推度。他说，我观察，我不是用眼睛，是用智慧观察。我观察我现前的色身有两种相貌：第一个，念念迁谢；第二个，新新不住。这是他对色身的理解。
这一段经文，我们根据圆瑛法师的注解，他讲得比较好。
我们先解释什么叫“新新不住”。新新不住，简单地讲，就是我们的色身是前后变化的。所以圆瑛法师说，前念的叫作旧，后念叫作新。你看你的色身，昨天的色身叫作旧，就是旧的你，今天的色身是新的你。就是我们的色身它会从旧而变成新，然后新的东西又变成旧，又变成另外一个新。这就是一种前后变化。
第二个，它在变化当中，又念念地迁谢。这就是一种前后的相续。前面是讲变化相，这讲相续，就是前念既灭，后念即生。旧的一消失，新的马上产生。它不会产生断灭，它会有一种所谓的相续的相貌出来。
波斯匿王对色身的观察，是通过比量的了解。他知道自己的色身是一个变化相，是相续相。这以下讲出一个譬喻：就像香火——你看那个香，你把这个香插上去，我们感觉这个香是不动，其实它是在变化。它慢慢地烧、慢慢地烧，渐渐地就把炭的部分给烧掉了。它是慢慢地趋向殒亡，最后消失掉。所以我肯定知道我的色身总有一天会消灭、会穷尽，不可能像金刚不坏的。佛陀印证，“如是”。就是你对色身的观察“念念迁谢，新新不住”，这样的一种变化相、相续相是正确的。
佛陀下一段根据这样的判断再加以开示。我们看下一段：
“大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时？”“世尊！我昔孩孺，肤腠润泽；年至长成，血气充满；而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时？”
前面波斯匿王讲到他生命的一个相续变化，佛陀就要从这个相续变化当中作一个比较。佛陀说：大王啊，你现在的年龄已经慢慢地衰老（波斯匿王是跟佛陀同一天出生的。也就是说，他现在这个时候是六十二岁，佛陀也六十二岁。所以他的年龄已经衰老了）。那么你这个外貌，跟你孩童的时候相比，有什么不同呢？你说你这个变化，到底是越变越好，还是越变越坏呢？问这个问题，说变化是没有错，是怎么个变法呢？波斯匿王回答说：我的变化是这样子的，跟您老报告。我过去做孩子的时候，我的皮肤（这个“腠”就是纹理）非常的丰泽光润。慢慢地长大以后，血气非常地充满。诶，这就是变化了。从年轻到壮年。最后呢，如今颓龄，到了衰老的年龄。“迫于衰耄”，这个“迫”就是为光阴所逼迫。也就是说我们的改变，不是我们自己愿意的，是被光阴所逼迫，而变成了衰耄（六十岁叫衰，七十岁叫老，八十岁叫耄）。我现在已经到了六十二岁了，已经慢慢地达到了衰耄的年龄。达到这个年龄的身心世界是什么相貌呢？色身是：外表看起来已经是非常的干枯憔悴，没有像前面那么的丰泽光润；内在的精神也变得昏昧不清了。头发渐渐地白了，面皮渐渐地产生很多很多的皱纹。我在想，我再活也不会太久了。所以现在的身心世界，怎么能够跟年轻的时候比较呢？根据波斯匿王的描述，他的变化是从年轻的时候，变到强盛时期，再从强盛时期变成到衰老时期。他的身心世界是这样变化的。这样的变化是比较粗的。
佛陀又继续地再追问。
佛言：“大王，汝之形容，应不顿朽。”王言：“世尊！变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故？我年二十，虽号年少，颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊！我见密移，虽此殂落，其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁惟一纪二纪？实为年变；岂惟年变，亦兼月化；何直月化，兼又日迁；沉思谛观，刹那刹那，念念之间不得停住。故知我身终从变灭。”
这是把整个变化相，作出比较详细的说明。
佛陀说：大王啊，你外表的色身、内在的精神的变化，应该不是突然间变化的吧？你说你现在慢慢老了，形色枯悴，精神昏昧，应该不是突然产生的吧？波斯匿王说：是的，我身心世界的变化是“变化密移”，是由很多很多微细的小变化构成一个大变化。而这样的小变化，其实微细得我实在是没有感觉的。那个变化，就像古人常说的草里的冬瓜，你不见其大，但是它渐渐在长。你看那个冬瓜，今天看这么大，明天也这么大，其实它每一秒都在长大。这个变化是刹那刹那变化。所以我对这个变化，其实是很难感觉出来的。总而言之是由寒暑（寒暑就是一年一年，一年就一个寒暑）一年年地过去，慢慢地、慢慢地到了现在六十二岁。这样的很多很多的小变化，构成一个大变化。
那么这一个变化是什么相貌呢？“何以故”，为什么是这么一个变化呢？他就回忆了。他说，我记得在二十岁的时候，那个时候叫作年少，但我的容貌已经老于十岁了。就是二十岁跟十岁比，已经比较老了。三十岁又比二十更衰老。现在是六十二岁，再观察五十岁的时候，诶，五十岁还算是强壮。波斯匿王的结论是：人出生以后是一天一天地衰老。
这里的衰老，是用十年来作一个判断。这以下再把它细分。
世尊，我看到了这个微细的变化，这样一种衰老的迁变，所谓的殂落，这中间的迁流变化，前面只约着十年。假设让我很微细地根据智慧来观察，其实我们的变化，何止是一纪（一纪就是十二年，十二年就一纪）。不是十年，不是十二年，微细来说应该是一年一年在变化；也不止是一年一年在变化，应该是一个月一个月在变化；当然也不止一个月一个月，是每天，乃至于我把心静下来的时候，可以观察到我的身心世界是刹那刹那、念念之间都没有在停止的。生命就像是一个水流，它是动态的。所以我知道我的身心世界，从这个动态的变化，我感到我一天天地衰老。所以我得到一个结论：我有一天一定会死亡。这个是波斯匿王在佛陀的追问之下，把他整个生命的变化情况说出来。
这段的经文，虽然是出自波斯匿王之口，但是得到佛陀的印证。这一段的因缘观，讲到两个观念，值得我们一提：一个是讲到诸行无常，一个是诸法无我。
无常的意思是说，我们的生命是前后变化的，而这个变化，从经文上来看，是刹那刹那的、念念之间的变化。比如你现在说：诶，我现在怎么样。其实你讲这个“我”，已经是前一刹那的“我”，现在的“我”又是一个新的“我”。所以我们是活在一个动态的环境中，我们不是静态的，生命没有所谓的静态。除了真如本性以外，都在动，所有的因缘都在动。所以我们要觉悟，我们是活在一个变化的、动态的环境中。这叫诸行无常。
第二个，诸法无我。这个是比较可怕的。它在变化的时候，你作不了主。你说：诶，我不要变化。不可能！当你出生的时候，你对你身心世界的变化作不了主。佛法的观念是这样：我们对今生是作不了主的，但是我们来生作得了主。你看佛法告诉我们要活在未来，因为来生可以创造，它还没有出现。但是今生的时候，那个业大概都成熟了，要变化，有限，非常有限。万般皆是业，半点不由人。因为你那个业造了，它在阿赖耶识当中，它就要释放出来。所以我们对今生是无我的，你很难主宰的。所以说“诸行无常，诸法无我”。
蕅益大师说，这一段，如果我们好好地体会，能够产生出离心。因为佛教的苦谛，是从无常无我安立的。什么叫作苦谛呢？什么叫作生命的苦呢？是我们对于眼前的因缘没办法掌控。你看我们现在还不错啊，身体健康啊，今天中午还吃得到饭啊……但是问题点在于，你不知道明天会发生什么事。我们的有漏生命跟圣人有一个差别，就是：圣人的安乐是决定的安乐；我们凡夫的安乐是不决定的，现在会出现，明天就会消失了、破坏了，所谓的没有主宰性。所以，苦的意思就是不安稳。这个地方就说明了，从变化当中能够产生一个出离心。
不过这个地方它也讲出了一个消息，其实我们的变化还有相续，生命的变化还会相续的。诸位有没有想到说，你来生会变成什么样？我们可以从这一段经文得到两个结论：第一个，我们来生跟今生会不一样，会变化；第二，变化当中也有一些相似点。其实我们把昨天跟今天比较，你就知道你的来生。你看，今天的你跟昨天的你是怎么样？变化了，但是也有几分相似。它那个变化是怎么样？它是有变化，但是又会相续。所以来生的我肯定跟今生不一样，但是有几分的相似，就像水流一样。你看这个水流流到后面，跟前面不一样，但是味道有几分相似。这个就是一个生命观。当然，这个地方，它所要强调的观念是无常变化，就是，色身是无常变化的。从这个地方我们能够对现前的因缘产生出离。
丑二、明性无生灭
【第十五讲图四】
我们看第二段，明性无生灭。
在变化当中，其实我们有一个不变化的，就是我们的见、闻、嗅、尝、觉、知这六根的本性是不生不灭的。好，我们看经文：
佛告大王：“汝见变化迁改不停，悟知汝灭，亦于灭时，汝知身中有不灭耶？”波斯匿王合掌白佛：“我实不知。”佛言：“我今示汝不生灭性。”
听完波斯匿王的报告以后，佛陀就问大王说：你能够如实地看到你的身心世界是迁流变化、永远不停止的，所以你能够得到一个结论：你的色身终将消灭。这是正确的。你进一步地也能够体会到，当你的色身消灭的时候，当你现在的色身在变化的时候，有一个不生不灭的、不会变化的本性吗？你知道这个道理吗？波斯匿王说：我不知道。我只看到变化的相状，我没有看到不生灭的本性。这一部分我是没有看到的。佛陀说：你只看到生命的一部分，没有看到生命另外没有变化的部分。所以我现在就要开显，让你知道另一部分，这种不生不灭、不会变化的本性。佛陀从变化当中开显不变化。我们看佛陀有两段的开示。
我们先看第一段。看经文：
“大王！汝年几时见恒河水？”王言：“我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”佛言：“大王！如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何？” 王言：“如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。”
前面波斯匿王在描述他色身的变化的时候，佛陀都没有开口，只讲一个“如是”表示同意。但是因为波斯匿王看到的生命是一个局部的生命，看到变化的生命，没有看到一个不变化的生命，所以佛陀这个时候要点醒他，说：波斯匿王，你在几岁的时候就见到了恒河呢？你回忆一下你什么时候见到恒河。波斯匿王回忆说，我在三岁的时候，我的母亲就带着我去拜见耆婆天（耆婆天就是长寿天。印度习俗，小孩子到三岁的时候，一定要去拜见长寿天，来祈求生命的平安、快乐。虽然波斯匿王身为王族，他也不能避免这个习俗，所以他的母亲在他三岁的时候，带他去拜见长寿天。在拜见长寿天的途中，他经过了恒河水）。那个时候我的母亲就告诉我说，这个就是恒河。所以我三岁的时候，我的眼睛或者说我的内心，就能够看到恒河，就能够感受到恒河的存在。
佛陀说：大王，正如你所说的。你前面说你这个色身在二十岁的时候就衰老于十岁，乃至于六十岁的时候，也衰老于五十岁。在一年一月一日，乃至于在念念之间，色身是迁流变化的。你三岁的时候见到恒河，到了你十三岁的时候见到恒河，经过了十年。这十年当中那个恒河的水，到底有没有什么变化？波斯匿王说，恒河的水，我十三岁去看它，就跟三岁的时候看它完全一样，都没有变化；乃至于到六十岁，我去看恒河的水，也都没有变化。
我们加以说明。水有两种：第一个从外表来说，它的水质当然会变化。恒河水在印度叫作圣水，也就是说只要有人到恒河去洗澡，就能够消业障，能够生天。所以很多人为了消业障，就整天去恒河洗澡，当然污垢越来越多了。水的水质越来越脏，越来越污黑，这个是变化了。但是那个湿性是没有变化的，身为水它永远是湿性的。你看我们讲地水火风，火永远是热性的，不管是大是小，它的体质是热性的。那么水本身呢？它的水质变化了，但是那个湿性是没有改变的。这是一个消息了。可见得在生命的变化当中，有些是不变化的。佛陀从这个地方已经透露一个消息出来了：水质改变，湿性没有变。所以我们看生命要看到两面性，看到它的作用的变化，还要看到它的体性是不变的。这是大乘佛法的双向思考。
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