关于收徒这件事，杨晨经过深思熟虑后，决定暂时不招收正式弟子。他认为，在决定是否收徒之前，需要对记名弟子的品性和心性进行严格的考核。毕竟，一个人的品格和毅力对于修行来说至关重要。
当然，除了心性和品格之外，修炼天赋也不能太差。杨晨希望能够找到那些具有大毅力的弟子，他们在修行道路上能够坚持不懈，克服重重困难。
因此，杨晨在挑选弟子时，往往会优先考虑那些出身平凡、没有太多根基和背景的人。这样的弟子通常比较单纯，没有过多的杂念，更容易被培养成优秀的修行者。
然而，杨晨目前并没有太多的精力去全心全意地培养弟子。他现在最重要的任务是收集信仰之力，为突破大罗境界做准备。只有达到大罗金仙境界，他才有希望冲击更高层次的仙尊境界。
自从与上一任穿越者接触之后，杨晨心中便暗自下定决心，要带雨文和青青一同回到地球，去看看他的故乡究竟是怎样的一番景象，了解一下地球的科技文明发展到了何种程度。
有了目标的他修行更有动力，除了日常教导记名弟子外，其他则是继续展开他的讲座，魔族现在很急，他们知道不能继续这样下去，对他们很不利。
于是便在仙界喊话，“杨晨去哪个宗门讲座，哪个宗门敢留下他，那我们魔族倾尽全力也要攻打这个宗门。”
大部分宗门蠢蠢欲动的心也哑然起鼓了，他们知道树大招风，杨晨这是深深惹到魔族了，他已经从悬赏榜第十位，一下跃至第三。
要知道，前三位之前可都是大名鼎鼎的大罗金仙，魔族这一举动，彷佛更加证实了杨晨的厉害！
上有政策下有对策，于是他也干脆不出宗门，专心教导弟子总可以吧，在他的言传身教下，用前世王阳明的心学来传播自己的弟子，再让自己的弟子出去帮他传播！
阳明心学有三大核心命题：心即理、知行合一、致良知。
心学的本质：相由心生，境随心转，心生万物。
心学：心即是理（无中生有）
理学：格物致知（有中生无）
“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”。----三维只是四维的投影，四维是心的投影源，三维是心的投影。
宋代哲学家陆九渊提出“心即理也”，以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”的思想。
王阳明在陆九渊的思想上，提出了“心即理也，心外无理，心外无物，心外无事”的理念。
所谓心即理，王阳明认为“心的本体就是天理”，天理就是人们所苦苦追求的圣人之道，就是宇宙间最高的“天道”。正所谓“心即道，道即天。知心则知道、知天。”心即理也，可以说是阳明心学的逻辑起点。
所谓“心外无理”，就是说外部的具体事物或事物之间的联系并不会产生“理”，“理”是我们主观对客观事物或规律的认知，是我们心里的想法，没有心也就没有“理”。
而“心外无物”“心外无事”是说，一切物和事都与你的心同为一体，对你来说，你能看到的物才是物，你能想到的事才是事，所以心外无物，心外无事。
这句话可以简单地理解为，你所见、所闻、所感、所想，你大脑里的全部就构成了你的全部世界。除此之外，对你来说，不存在另外一个世界。或者说，另外一个所谓的客观世界，对你来说不存在任何意义。
这句话其实可以证明，王阳明心学并没有否认“物”的客观存在，只是针对于一个特定的人来讲的。比如一本书，张三看到它了，那么它就存在张三的心里，李四没有看到它，那么它在李四的心里就不存在。
但客观上讲，这本书仍然是存在的。过去王阳明心学曾长期被简单地贴上唯心论的标签，其实是不公正的，更是不科学的，王阳明心学也是唯物的。
王阳明当年在贵州龙场悟道，他所顿悟的“道”，是“吾心之道”。
也就是说，我们每一个人都具有一颗“本心”，这一本心实际上就是我们生命的本源。
我们之所以具有各种各样的生命活动，能通过人的六种感觉：眼、耳、鼻、舌、身、意（意，意念，指的是“大脑起心动念”）去认识世界，去分辨善恶，去做出各种是非判断和复杂推理，就在于我们具有这样一个“本心”。
所以说，圣人之道原本就存于每个人心中，心外无理，故不必向心外去求什么，“吾心即道”。求理于吾心，就是“圣人之道”。
所以人人皆生而具有一颗圣心，人人皆生而具有圣人之道，人人皆有成为圣贤的潜力，人人皆可以成为圣贤。
“圣人之道，吾性自足，不假外求”。这就是王阳明心学的根基。
他认为，理全在人心，应该向心内去求。“心即理也，天下又有心外之事，心外之理乎？”“我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辩他吉凶灾祥？天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”
直白点说，每个人生活的世界，实际上是由你的内心决定的。
你认为你是快乐的，再苦再累你也感觉幸福。你认为自己是痛苦的，锦衣玉食你也不满足。
你的心，就是这个世界的主人。
这里特别需要指出的是，王阳明所说的“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。”
“所谓汝心，亦不专是那一团血肉。所谓汝心，却是那能视听言动的。这个便是性，便是天理。”
“知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”
这句话的意思就是，知是行的开始，行是知的完成：圣人的学问只有一个功夫，知行不可以分开看作两样事情。
它很好的诠释了王阳明知行合一学说。王阳明提倡以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现。知是行的开端，行又是知的完成，知中有行，行中有知，二者互为表里，不可分离。
知是认知，行是行动。“一念发动处便即是行”，所以知行其实是一回事，即知行合一。
格物致知）的弊病。他认为知行是一个整体，是不能分割的，批判了“先知后行”和“重知轻行”的观点。
王阳明认为，人不仅要认识“知”，更应当以“行”去实践“知”，只有把“知”“行”统一起来，才称得上“善” 。
这个道理其实很简单，就是说：“你明白了一个道理，就应该用行动去实践它。若实践符合这个道理，那‘知’就是真知。若实践与道理相悖，那‘知’就不是真知。”
如果内心里面道理都懂，但却不去行动和实践，只是“知” ，而没有“行”，无异于纸上谈兵。如果行动了，实践了，但是却力不从心没有做好，说明“认知”还不够，还需要再学习、再思考。
举个例子：你非常清楚孝道的重要性，但却置父母于不顾，不愿意尽孝道，说明没做好“行”。如果你尽了孝道，但是却没有做好，父母只是想让你多陪陪他们，你却总是以忙为借口推脱，说明你还没有真正理解孝道的重要性，没有真正做到“知”。
王阳明认为，天下“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
身体力行，知行合一，不可离开亲身实践而空谈学问，因为知与行本身就是一个整体。只有去实践了，你才拥有这个知识，不去做，即使你看了很多书，学了很多理论，也无法真正获得这个知识。《左传》云：“非知之实难，将在行之”，意思是懂得一件事的道理并不难，难得是按照道理去做。
大道理人人都懂，知而不行，就是没有认识到，真正懂得了，谁人不行？
纵观古今中外，但凡两者做全者，无一不是成功之人。
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