人世有代谢，往来成古今。然古今之间，非仅时序流转，更系文明薪火能否相传。每见“人生不好古，象鼎牺樽，变为瓦缶；世道不怜才，凤毛麟角，化作灰尘”之语，未尝不掩卷长叹。这叹惋非为腐儒之怀旧，实因看透文明延续的危机——当我们斩断与过去的联系，失去的不仅是古物与人才，更是自身存在的深度与高度。
象鼎牺樽，这些古老的器物，它们不仅仅是简单的器具，更是先民智慧的结晶，是礼乐文明的重要载体。曾经，我在博物馆里见到过一尊周朝的鼎，它的纹饰奇特而古朴，整体散发出一种庄严肃穆的气息。
然而，就在这尊鼎的旁边，有一对年轻的情侣正在谈笑风生。他们指着鼎说道：“这鼎看起来也不怎么样嘛，还不如现代的工艺品精美呢。”这句话犹如一把利刃，直直地刺穿了那历经千年时光凝聚而成的尊严。
鼎彝之所以珍贵，并不在于它们的形制有多么华丽，而在于它们所承载的宇宙观、天地人。那鼎上的饕餮纹，隐藏着先人们对未知世界的敬畏之情；那鼎上的铭文，则镌刻着一个民族最初的自我认知。
可是，如果有一天，没有人能够理解这些纹饰和铭文背后的深意，那么这些鼎彝最终将会沦为普通的瓦缶，被遗弃在历史的角落里，无人问津。更为可悲的是，当我们将传统简化为可以被消费的符号时，那些真正维系着民族精神的器物，就会在这种轻佻的解读中逐渐失去生命力，最终走向死亡。
然而，令人感到心寒的是，这个世道对于人才的不怜惜。那些凤毛麟角般的杰出人才，往往是文明火种的传递者，他们本应受到珍视和呵护。
当屈原在江畔行吟时，楚国的朝廷却正沉醉于笙歌之中，对他的才华和爱国情怀视而不见；当杜甫在西南漂泊时，长安的人们依旧在轻歌曼舞，对他的诗歌才华和社会关怀充耳不闻。
天才就如同明镜一般，能够清晰地照见时代的病症，但却常常因为过于耀眼而刺痛了那些庸常之人的眼睛。于是，贾谊被贬谪到长沙，李贺被困在科举的考场，无数麟角之才还未来得及绽放光芒，便已如花朵般凋零。
这并非仅仅是个人的悲剧，更是整个文明的失血。每一个被灰尘掩埋的天才，都可能意味着文明失去了一次跃升的契机。他们的才华和创造力本可以为社会带来进步和发展，但却因为不被重视而被埋没，这是多么令人惋惜的事情啊！
然而，不喜好古代文化、不怜惜人才的弊端，不仅仅局限于古代文物被埋没、人才凋零。更为深层次的危机在于，当一个文明失去了对传统的敬畏和对天才的珍视时，我们将会沦为时空的浮萍，随波逐流，无所依托。
一个没有历史深度的民族，就如同没有根基的树木一般。虽然它可能在某一时刻繁茂昌盛，但终究难以承受风雨的摧残。这样的民族就像无根之木，即使暂时枝繁叶茂，一旦遇到狂风暴雨，也必然会轰然倒下。
同样地，一个不能慧眼识才的社会，就如同没有源头的河流一样。虽然它可能在某一时刻泛滥成灾，但最终还是会干涸见底。这样的社会就像无源之水，即使短暂地波涛汹涌，一旦失去了源源不断的人才供给，也必然会枯竭停滞。
回顾历史，我们可以看到，古罗马人曾经征服了希腊，但最终却被希腊文化所征服。这其中的原因，正是因为罗马人懂得敬畏和珍惜希腊的文化遗产。他们认识到希腊文化的伟大和价值，并将其融入到自己的文明之中。相反，如果征服者只知道毁灭和抛弃被征服者的文化，那么人类文明将会遭受巨大的损失，甚至可能会倒退许多年。
转思当下，此种危机未尝稍减。在消费主义席卷一切的时代，古物多被标价拍卖，传统沦为旅游噱头；人才常以流量计值，天才困于算法推荐。我们比任何时候都更需要重拾“好古”的真谛——不是泥古不化，而是与伟大传统对话；更需要实践“怜才”的本义——不是滥施同情，而是为天才创造生长的土壤。
真正的“好古”，是让象鼎牺樽在当代重新开口说话，告诉我们从哪里来；真正的“怜才”，是让凤毛麟角不被灰尘淹没，指引我们向何处去。当我们在拍卖行竞逐古玩时，可曾想过：比拥有器物更重要的，是读懂它们背后的精神？当我们在社交媒体追逐网红时，可曾自问：是否忽略了那些寂寞的天才，那些真正的麟角？
文明的长河之所以奔流不息，正因有古物为舟，人才为桨。失去二者，我们只能在浅滩上徘徊，既无法溯流而上承接源头活水，也不能顺流而下开辟新的航道。愿我们都能做那个在瓦缶堆中辨认鼎彝的人，在灰尘里发现麟角的人——如此，文明之火才得以长明不熄，照彻古今。
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