自然界是慢慢形成的，理和气原来就是这样，即使想快也难以办到。但世间的读书人都喜欢讲一个“快“字，那只不过是没有根底的学问罢了。如果每个人都去掉了私心杂念，世上就能天地清静、万物安宁了。学问充满整个天地间，它的气势宏伟壮观。依我之见，根茎应种植于泥沙等九地之下，枝梢须插人九天之上，横枝应拓展到东西南北八方之外，这才算是圆满的功夫，无量的学问。我相信自己，但别人不一定相信我，所以君子应设法杜绝嫌疑。假若胸怀像青天白日-样正大光明，或是如火热水寒一样坦诚真挚，哪里还需要回避呢?所以君子在做学问时首先要懂得信任的重要，只有取得了信任，事情才好办。做学问责在体会与认识.不去读尽古今书籍，只要读-部千字文，就能让自己终身受益。假如不去体会和认识，就算把自古以来的每一卷书都记得烂熟，也只算是博学而已。那些学识只会让人口若悬河、文风飘浮、助长盛气、增加傲慢而已。所以君子做学问贵在体会与认识。
要辨清心术的真诚和虚伪，要分清学术是正义还是邪恶，要分辨政术是王业还是霸业。总体来说，只要心术诚恳，别的就不会差。圣人弟子做学问的要诀，只是要求不做“贼”即可。有人也许会问这是为何?回答是:“做贼是自己欺骗自己的良心，自私自利不顾别人。做学问的人若在这两方面不能彻底摆脱，那又和做贼的人有什么区别?”彻底摆脱邪恶的习气，那才是真正的英雄。用心领会是掌握道理的要诀，所以就必须潜心考虑。如果不这样，就只能停留在口头语言上;事实须用典故作为依据，所以必须广闻博览，否则，只是没有根据的凭空编造。
像尧舜那样伟业有成，像孔孟那样学术有成，这是君子们一生的渴求。有人问:“像尧舜那样伟业有成，像孔孟那样学术有成，应该从什么地方着手呢?”回答是:“把天地万物融为一一体，这就是孔子与盂子的学术成就:使天下万物各得其所，这便是尧舜的功德。”总体来说这是一样的观念。
假如一个人得了上吐下泻的病，就算天天大吃大喝，也无法改变憔悴的容貌:若是听了就忘，不专心学习，就算天天读书，对自己的成长也没有半点好处。
做学向之人最大的敌人就是心胸狭窄、气量狭小。在此识谈论事物时，最怕狭隘冥顽、固执己见。默契的奥妙在于能够超越诗、书、礼、易、乐、春秋这六经和古今圣人，直接与天地悄然接合，又无须同天交谈半句话，只需仰望苍天，就会产生心灵感应。做学问的人一且盛气凌人，便不会再有进步。将天和地归纳为一点，就难以进一步寻找;若将这一点发于天地，那么用处就无穷无尽，这种人才能称之为大人物。假若自己把自己看作庸人，从不创新立异，好像佛门弟子那样从来不自我满足，不狂妄自大而目中无人，这样的人才能称作以善服人。心术、学术、政术，这三种学术之间的关系不能不分辨清楚。
苍天与万物都是我们的，只要心灵真诚能够通达的地方，没有不能感应的。倘若遇到抵触，就是自身的修养功夫没有达到。自我修炼达到了通晓自然法则洞察万物的境界，那才是真正的学问，才是真正的功夫。若达不到这种地步，追悔自责都没有闲暇，又怎么能生出怨天尤人的心思呢?
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